La tradizionale celebrazione del Giorno dei Morti il 2 novembre in Messico è piena di simboli e decorazioni, come statue di teschi vestiti, pane e dolci che ricordano teschi e il popolare "altare dei morti", facendo temere ad alcuni che si tratti di un culto della “ Santa Muerte ”. C'è un legame tra i due?
La celebrazione messicana del Giorno dei Morti e il culto della Santa Muerte condividono profonde radici culturali, ma rappresentano espressioni distinte della spiritualità messicana. Il Giorno dei Morti, celebrato dal 31 ottobre al 2 novembre, è una tradizione secolare in cui le famiglie onorano i propri cari defunti creando altari riccamente decorati con offerte di cibo, fiori e oggetti personali. Questa celebrazione è radicata nella convinzione che gli spiriti dei defunti ritornino per condividere momenti con i vivi. D'altro canto il culto della Santa Muerte, pur essendo legato alla morte, è un'adorazione moderna della figura della Santa Morte. I seguaci di Santa Muerte considerano questa divinità un potente protettore, invocato per ricevere assistenza in vari aspetti della vita quotidiana. Sebbene queste pratiche abbiano punti in comune, riconoscere le loro distinzioni è essenziale per comprendere meglio la ricchezza e la diversità delle credenze in Messico.
Il sacerdote messicano Luis Fernando Valdés, dottore in teologia e cappellano dell'Università Panamericana, ha spiegato che le tradizioni messicane per il Giorno dei Morti sono molto lontane dal culto idolatrico della Santa Muerte , una falsa devozione che si è sviluppata attorno ai criminali.
Parlando all’ACI Prensa nel 2018, padre Valdés ha spiegato che le celebrazioni affondano le loro radici nell’inculturazione nata dall’evangelizzazione spagnola delle terre messicane nel XVI secolo. «C'è stato un fenomeno pastorale molto bello, di una vera inculturazione del Vangelo. In altre parole, il Vangelo ha preso vita nella cultura popolare quotidiana della gente, portando i suoi elementi e purificando molti degli elementi negativi della cultura locale.
Il sacerdote spiega che le culture precolombiane del Messico e dell'America centrale già possedevano oggetti come teschi, cibo per i defunti e fiori d'arancio chiamati cempasúchil per commemorare "il fenomeno molto complicato della morte, che è un mistero per gli occhi umani.
Tuttavia, dopo l'evangelizzazione, «la morte non è più un tema di dolore gigantesco per una perdita o una partenza verso un luogo di cui non sappiamo cosa sia, ma la morte è stata redenta da Cristo e la morte indica la risurrezione.
"Ecco perché i teschi, siano essi di caramella o di cioccolato, che siano decorati, hanno un significato quasi festoso, perché annunciano già in un certo modo la risurrezione. La morte, come la rivelazione cristiana, non ha l'ultima parola ".
L'“altare” dei morti
Questo “dialogo” tra la cultura precolombiana e la fede cattolica, ha sottolineato padre Valdés, è particolarmente visibile nell'altare dei morti.
"L'altare dei morti ha un contesto molto bello, cioè che in ogni casa cattolica, c'è una parte della casa che è una sorta di cappella di famiglia, che prende elementi dalle chiese. È una sorta di pala d'altare dove c'è ci sono le immagini della Vergine, del Sacro Cuore, di San Martino, di San Giuda... E c'è un tavolo, con le candele, che in qualche modo imita l'altare di una chiesa.
Le culture precolombiane come gli Aztechi, disse, credevano che i morti "fossero lì, in giro, e che nel Giorno dei Morti, nel loro anniversario della morte, potessero andare nella casa in cui avevano vissuto, mangiare il cibo che amavano”.
"Una fila di fiori è stata posizionata in modo che indicasse la strada dalla porta al tavolo dove veniva posto il cibo, in modo che il defunto potesse venire a mangiare", ha spiegato.
“Si cristianizzò e i fiori furono posti come parte dell’altare, della cappella di famiglia, e lì furono posti il pane dei morti, il cibo, ecc., ma con un significato nuovo, un significato festivo, familiare, e non con il significato nel senso che il defunto viene ad apparire".
"Hanno anche messo le foto dei parenti defunti, che è una bellissima tradizione messicana, onorando i parenti defunti, ricordandoli sempre."
Il rischio del sincretismo e il culto della Santa Muerte
Tuttavia, padre Valdés mette in guardia dal "rischio" del sincretismo e di un culto dei morti poco compreso.
“Ogni inculturazione del Vangelo comporta sempre il rischio di sincretismo, di fusione arbitraria di ideologie e credenze, di mescolanza”.
“In Messico abbiamo un grosso problema con la falsa religiosità del culto della Santa Muerte, un culto che non è cattolico ma ha elementi cattolici”, ha detto.
Il sacerdote ha spiegato che "questa superstizione è strettamente legata ai criminali, che ne hanno fatto un elemento per proteggersi nei loro misfatti e nelle sparatorie. Remeda è una falsa imitazione dei simboli cattolici".
I cattolici, ha detto, «pregano per una morte santa, cioè per morire in grazia di Dio. Ma prendono la morte santa come se fosse un personaggio, un essere vivente, una persona, ecco perché è un teschio vestito, come se fosse una divinità."
"È una questione idolatra, superstiziosa, perché prendiamo la morte come se fosse un personaggio, che decide quando vivere, quando morire, e dovremmo chiedergli di non portarmi via più. Questo è totalmente contrario alla fede, che insegna ci fa capire che l’unico che ha nelle sue mani la nostra vita è Dio, che è un Padre Buono”.
Per padre Valdés, per superare questi sincretismi e falsi culti, è importante “una migliore catechesi”.
«C'è sempre stato il rischio del sincretismo. E così, laddove c'è migliore catechesi, migliore evangelizzazione, questi significati dell'altare dei morti sono molto ben compresi, non come una questione di superstizione ma come qualcosa che è stato letto alla luce del Vangelo”, ha affermato.