La celebración tradicional del Día de los Muertos, 2 de noviembre en México, está llena de símbolos y decoraciones, tales como estatuas de calaveras vestidas, cráneo-como panes y dulces, y el popular "altar de los muertos" temer en algunos que se es un culto de la "Santa muerte". ¿Existe un vínculo entre los dos?
La celebración del Día de los Muertos en México y el culto a la Santa Muerte comparten profundas raíces culturales, pero representan expresiones distintas de la espiritualidad mexicana. El Día de los Muertos, que se celebra del 31 de octubre al 2 de noviembre, es una tradición centenaria en la que las familias honran a sus seres queridos fallecidos creando altares ricamente decorados con ofrendas de comida, flores y objetos personales. Esta celebración tiene su origen en la creencia de que los espíritus de los difuntos regresan para compartir momentos con los vivos. El culto a la Santa Muerte, por su parte, aunque vinculado a la muerte, es un culto moderno a la figura de la Santa Muerte. Los seguidores de la Santa Muerte ven a esta deidad como una poderosa protectora, a la que se invoca para obtener ayuda en diversos aspectos de la vida cotidiana. Aunque estas prácticas tienen puntos en común, es esencial reconocer sus distinciones para comprender mejor la riqueza y diversidad de creencias en México.
El sacerdote mexicano Luis Fernando Valdés, doctor en teología y capellán de la Universidad Panamericana, explicó que las tradiciones mexicanas para el Día de Muertos están muy alejadas del culto idólatra de la Santa muerte, una falsa devoción que se ha desarrollado en torno a los delincuentes.
En declaraciones a ACI Prensa en 2018, el padre Valdés explicó que las celebraciones tienen sus raíces en la inculturación nacida de la evangelización española de tierras mexicanas en el siglo XVI. “No era un fenómeno pastoral muy hermosa, de una verdadera inculturación del Evangelio. En otras palabras, el Evangelio llegó a la vida en la cultura popular cotidiana de las personas, con lo que en sus elementos y purificar muchos elementos negativos de la misma. Cultura local" .
El cura se indica que las culturas precolombinas de México y América Central ya tenían elementos como calaveras, comida para los difuntos flores y naranjas llamados cempasúchil para conmemorar "el fenómeno muy complicado de la muerte, que es un misterio para los ojos humanos".
Sin embargo, después de la evangelización "la muerte ya no es un tema del dolor enorme para una pérdida o una salida a un lugar del que no sabemos lo que es, pero la muerte ha sido redimido por Cristo y la muerte indica resurrección".
"Esto es por qué los cráneos, ya sea dulce o chocolate, que están decoradas, tienen un significado casi festivo, porque ya de alguna manera anuncian la resurrección. La muerte, como las enseñanzas que nos enseñan. Revelación cristiana, no tiene la última palabra" .
El "altar" de los muertos
Este "diálogo" entre la cultura precolombina y la fe católica, subrayó el padre Valdés, es particularmente visible en el altar de los muertos.
“El altar de los muertos tiene un contexto muy bonito, y es que en cada hogar católico hay una parte de la casa que es una especie de capilla familiar, que retoma elementos de las iglesias. Es una especie de retablo. donde hay imágenes de la Virgen, del Sagrado Corazón, de San Martín, de San Judas, y hay una mesa, con cirios, que en cierto modo imita el altar de una iglesia.
Culturas precolombinas como los aztecas, dijo, creían que los muertos "estaban allí, moviéndose alrededor, y que el día de los muertos, su aniversario de los muertos, que podrían ir a la casa donde habían vivido, a comen la comida que amaban ".
“Se colocó una hilera de flores indicando el camino desde la puerta hasta la mesa donde se colocaba la comida, para que los fallecidos pudieran entrar a comer”, explicó.
"Se convirtió en cristianizada y las flores fueron colocados como parte del altar, la capilla de la familia, y el pan de los muertos, la comida, etc. fueron colocados allí, pero con un nuevo significado, un significado festivo., Familia, y no con el significado de que acaba de aparecer el difunto ".
"También ponen fotos de familiares fallecidos, que es una hermosa tradición mexicana, honrando a los familiares fallecidos, recordándolos siempre".
El riesgo del sincretismo y el culto a la Santa Muerte
Sin embargo, el padre Valdés advirtió del "riesgo" del sincretismo y un culto a los muertos incomprendido.
"Toda inculturación del Evangelio entraña siempre un riesgo de sincretismo, de fusión arbitraria de ideologías y creencias, de mezcla".
"En México tenemos un problema muy grande con la falsa religiosidad del culto a la Santa Muerte, un culto que no es católico pero que incorpora elementos católicos", declaró.
El sacerdote explicó que "esta superstición está muy ligada a los criminales, quienes la convirtieron en un elemento para protegerse en sus fechorías y tiroteos. Remeda es una falsa imitación de los símbolos católicos".
Católicos, dijo: "Ore por una santa muerte, es decir, que mueren en la gracia de Dios. Pero ocupan santa muerte como si fuera un personaje, una entidad viviente, una persona, es por eso que es un cráneo con ropa, como si fuera una deidad ".
"Es una, pregunta supersticiosa idólatra, porque se toma la muerte como si se tratara de un personaje, quien decide cuando se vive, cuando se muere, y se le debe pedir que no me llevará de nuevo. Esto es totalmente opuesto a la fe, que nos enseña que el único que tiene nuestra vida en sus manos es Dios, que es buen Padre ”.
Para el padre Valdés, para superar estos sincretismos y estos falsos cultos, es importante una "mejor catequesis".
“Siempre ha sido un riesgo de sincretismo. Y así, en lugares donde no hay una mejor catequesis, mejor evangelismo, estos significados del altar de los muertos se entienden muy bien, no como una cuestión de superstición, sino como algo que ha sido leído a la luz del evangelio ”, dijo.