Die traditionelle Feier der Tag der Toten, den 2. November in Mexiko, ist voll von Symbolen und Dekorationen, wie Statuen von gekleidet Schädel, Schädel-wie Brote und Süßigkeiten, und dem beliebten „Altar der Toten“ fürchten in einigen , dass es ist ein Kult der "Santa Mürte". Gibt es eine Verbindung zwischen den beiden??
Die Feier des mexikanischen Tags der Toten und der Santa-Muerte-Kult haben tiefe kulturelle Wurzeln, stellen aber unterschiedliche Ausdrucksformen der mexikanischen Spiritualität dar. Der Tag der Toten, der vom 31. Oktober bis zum 2. November gefeiert wird, ist eine jahrhundertealte Tradition, bei der die Familien ihre verstorbenen Angehörigen ehren, indem sie reich geschmückte Altäre mit Essensgaben, Blumen und persönlichen Gegenständen errichten. Diese Feier ist in dem Glauben verwurzelt, dass die Geister der Verstorbenen zurückkehren, um mit den Lebenden Momente zu teilen. Im Gegensatz dazu ist die Santa-Muerte-Verehrung zwar mit dem Tod verbunden, aber eine moderne Verehrung der Figur des Heiligen Todes. Die Anhänger des Santa Muerte betrachten diese Gottheit als mächtige Beschützerin, die um Hilfe bei verschiedenen Aspekten des täglichen Lebens angerufen wird. Obwohl diese Praktiken Gemeinsamkeiten aufweisen, ist es für ein besseres Verständnis des Reichtums und der Vielfalt der Glaubensrichtungen in Mexiko unerlässlich, ihre Unterscheidungen zu erkennen.
Der mexikanische Priester Luis Fernando Valdés, Doktor der Göttlichkeit und Kaplan der Universidad Panamericana, erklärte, dass die mexikanischen Traditionen für den Tag der Toten weit entfernt sind vom Götzenkult der Santa Mürte, eine falsche Hingabe, die sich um Kriminelle entwickelt hat.
In einem Gespräch mit ACI Prensa im Jahr 2018 erklärte Pater Valdés, dass die Feierlichkeiten ihre Wurzeln in der Inkulturation haben, die aus der spanischen Evangelisierung der mexikanischen Länder im 16. Jahrhundert entstand. „Es war ein sehr schönes pastorales Phänomen, einen echten Inkulturation des Evangeliums. Mit anderen Worten, das Evangelium zum Leben in der Alltag der populären Kultur der Menschen kam, in seinen Elementen zu bringen und zu reinigen viele negativen Elemente von ihm. Lokale Kultur" .
Der Pfarrer zeigte , dass die präkolumbischen Kulturen von Mexiko und Mittelamerika bereits Artikel hatte wie Schädel, Nahrung für die Verstorbenen und orangen Blüten cempasúchil zu commemorate genannt „das sehr komplizierte Phänomen des Todes, der ein Geheimnis für das menschliche Auge ist“.
Doch nach der Evangelisierung „der Tod ist nicht mehr ein Thema von gigantischen Schmerz für einen Verlust oder eine Abweichung zu einem Ort , von dem wir nicht wissen , was es ist, aber der Tod von Christus erlöst worden und Tod zeigt Auferstehung“.
„Deshalb sind die Schädel, ob Süßigkeiten oder Schokolade, die eingerichtet sind, eine fast festliche Bedeutung haben, denn sie sind bereits in irgendeiner Weise die Auferstehung einläuten. Der Tod, wie die Lehren lehren uns. Die christliche Offenbarung, nicht das letzte Wort haben“ .
Der "Altar" der Toten
Dieser „Dialog“ zwischen präkolumbianischer Kultur und katholischem Glauben, betonte Pater Valdés, sei besonders am Totenaltar sichtbar.
„Der Totenaltar hat einen sehr schönen Kontext, nämlich dass es in jedem katholischen Haus einen Teil des Hauses gibt, der eine Art Familienkapelle ist, die Elemente der Kirchen aufgreift. Es ist eine Art Altarbild. wo es Bilder der Jungfrau Maria, des Heiligen Herzens, des Heiligen Martin, des Heiligen Judas gibt, und es gibt einen Tisch mit Kerzen, der in gewisser Weise den Altar einer Kirche imitiert.
Präkolumbianischen Kulturen wie die Azteken, sagte er, glaubte , dass die Toten „waren, bewegen, und dass am Tag der Toten, deren Jahrestag der Toten, konnten sie in das Haus gehen , wo sie gelebt hatte, zu essen das Essen, das sie liebten".
"Eine Reihe von Blumen wurde aufgestellt, die den Weg von der Tür zum Tisch zeigten, an dem ihr Essen stand, damit die Verstorbenen kommen und essen konnten", erklärte er.
„Es wurde christiani und die Blumen wurden als Teil des Altars, der Kapelle der Familie gelegt und das Brot für die Toten, die Lebensmittel, etc. wurden dort platziert, aber mit einem neuen Sinn, eine festliche Bedeutung., Familie und nicht mit der Bedeutung, dass der Verstorbene gerade erschienen ist".
"Sie stellen auch Bilder von verstorbenen Verwandten auf, was eine schöne mexikanische Tradition ist, um verstorbene Verwandte zu ehren und sich immer an sie zu erinnern."
Die Gefahr des Synkretismus und der Kult von Santa Muerte
Pater Valdés warnte jedoch vor dem „Risiko“ des Synkretismus und einem missverstandenen Totenkult.
„Jede Inkulturation des Evangeliums birgt immer die Gefahr des Synkretismus, der willkürlichen Verschmelzung von Ideologien und Überzeugungen, der Vermischung“.
"In Mexiko haben wir ein sehr großes Problem mit der falschen Religiosität des Kults von Santa Muerte, einem Kult, der nicht katholisch ist, aber katholische Elemente enthält", erklärte er.
Der Priester erklärte, dass "dieser Aberglaube eng mit den Kriminellen verbunden ist, die es zu einem Element machten, sich bei ihren Missetaten und Schießereien zu schützen. Remeda ist eine falsche Nachahmung katholischer Symbole."
Katholiken, sagte er, „beten für einen heiligen Tod, die, in der Gnade Gottes zu sterben. Aber sie nehmen heiligen Tod , als ob es sich um eine Person waren, ein lebendes Wesen, eine Person, die ist , warum es ein Schädel ist mit Kleidung, als wäre es eine Gottheit".
„Es ist eine abgöttisch, abergläubisch Frage, weil du den Tod nehmen , als wäre es ein Zeichen gab, die entscheidet , wann Sie leben, wenn Sie sterben, und sollte nicht noch einmal tragen mich weg gefragt. Diese völlig dem Glauben entgegengesetzt ist, die uns lehrt dass der einzige, der unser Leben in seinen Händen hält, Gott ist, der ein guter Vater ist“.
Für Pater Valdés ist eine "bessere Katechese" wichtig, um diese Synkretismen und diese falschen Kulte zu überwinden.
„Es ist schon immer ein Risiko von Synkretismus. Und so, an Orten , wo es bessere Katechese ist, besser Evangelisation, diese Bedeutungen des Altars der Toten sind sehr gut verstanden, nicht als eine Angelegenheit von Aberglauben sondern wie etwas , das gelesen wurde , im Licht des Evangeliums “, sagte er.