Der Tag der Toten kombiniert die europäischen katholischen Traditionen von Allerheiligen mit den aztekischen Ritualen.
Die Tradition entstand vor mehr als dreitausend Jahren im Süden Mexikos mit den ersten Feierlichkeiten der verstorbenen Seelen. Als die Spanier viele Jahre später ankamen, versuchten sie, die Feier zu stoppen, da sie nicht mit ihren eigenen Überzeugungen übereinstimmten. Aber nichts von dem, was sie versuchten, konnte die Liebe und die Begeisterung der Indigenen für diesen Tag aufhalten, und im Laufe der Zeit blühte das Datum auf und entwickelte sich weiter.
Während die Menschen in verschiedene Teile der Welt reisen, wurde der Tag der Toten über die mexikanischen Grenzen hinaus anerkannt. Er erhielt besondere Aufmerksamkeit in den Vereinigten Staaten aufgrund der umfangreichen Medienberichterstattung und einer wachsenden mexikanischstämmigen Bevölkerung.
Trotz seines Namens ist der Tag der Toten kein Trauertag, sondern ein Tag der Freude. Grundsätzlich erkennt der Tag den Tod als Teil der menschlichen Erfahrung an. Er zielt darauf ab, das Leben der Verstorbenen zu ehren, damit sie einen Tag reservieren und aus ihrem ewigen Schlaf erwachen, um Nahrung, Getränke und Feiern mit ihren Familien zu teilen.
Einige der Traditionen sind: das Aufstellen von Opfergaben, die Dekoration mit Schädeln und die Zubereitung des Pan de Muerto.
Die Altäre werden traditionell innerhalb der Häuser, in den Gräbern der Friedhöfe und neuerdings in öffentlichen Räumen und Museen in Mexiko und den Vereinigten Staaten geschaffen. Diese öffentlichen Altäre zeigen die Kunst, Altäre für den Tag der Toten zu gestalten und feiern dabei die geliebten Menschen.
Bei der Vorbereitung des Altars für den Verstorbenen stellen einige Personen ein Angebot zusammen, das Lebensmittel und andere persönliche Lieblingsgegenstände des Verstorbenen sowie deren fotografische Porträts umfasst. Das Bereitstellen dieser Artikel ermöglicht es den Angehörigen, sich nach ihrer langen Reise verjüngt zu fühlen. Die Heilige ist bekannt dafür, Zigaretten zu verehren!
Die Angebote umfassen auch:
Copal, oder traditioneller Weihrauch (stammt aus den präkolumbianischen religiösen Zeremonien in Mexiko).
Fleur de Cempazúchitl, oder Ringelblume (manchmal werden andere Arten von Blumen verwendet).
Religiöse Objekte, wie ein Kreuz oder ein Bild von der Jungfrau von Guadalupe.
Die vier Elemente der Natur: die Erde, der Wind, das Wasser und das Feuer, in verschiedenen Formen, beinhalten oft einen Tontopf oder einen Kessel (Erde) und Kerzen (Feuer).
Die Opfergaben sagen Ihnen viel über die verstorbenen Familienmitglieder und darüber, was sie auf Erden geschätzt haben.
Die Heilige ist bekannt dafür, Zigaretten zu verehren!
Schädel
Überall während des Día de los Muertos sind Schädel zu sehen, von Süßigkeiten bis hin zu Pappmaché-Kreationen, um Häuser und Altäre zu dekorieren. Einige Schädel tragen den Namen verstorbener geliebter Menschen, die auf ihrer Stirn geschrieben sind, um sich an sie zu erinnern.
Die Bedeutung des Schädels und des Skeletts an diesem Tag ist, die fortwährende Natur des Lebens zu ehren, fröhlich über den Tod zu lachen und ihn als Teil unseres täglichen Daseins zu akzeptieren.
Zuckerschädel
Die Schädel, eine weitere aztekische Tradition, bestehen aus gepressten Zuckerschädeln und Wasser mit dem Namen des Verstorbenen auf der Stirn. Die Schädel sind bunte Volksschädel, dekoriert mit buntem Papier, Zuckerguss, Korn, Bändern und Federn. Sie sind eine Erinnerung an die Zyklen des Lebens.
Todesbrot
Das Totengebäck ist ein wichtiges Element des Altars und wird während dieses Festes sehr geschätzt und geschätzt. Die runde Form des Brotes repräsentiert den menschlichen Körper, während die langen Formen, die auf dem Brot platziert sind, den menschlichen Körper darstellen und der runde Knoten in der Mitte den Schädel repräsentiert.
Es gibt verschiedene Sorten von Pan de Muerto. Einige basieren auf Anis, andere auf Extrakt und Orangenschale; andere sind mit Sesamsamen und wieder andere mit Zucker bedeckt. Der Legende nach geht das Brot auf die präkolumbianische Zeit zurück und könnte die ursprünglich von den Azteken geforderten Menschenopfer zur Ehrung des Festes ersetzt haben.
Der Tag der Toten heute
Seit das Migrationsphänomen viele Familien von den Gräbern ihrer Vorfahren und den Friedhöfen, auf denen Prozessionen stattfanden und Altäre errichtet wurden, getrennt hat, haben sich die Feierlichkeiten zum Tag der Toten im Laufe der Jahre stark verändert. In einigen Gemeinschaften gab es auch Kontroversen über die zunehmende Kommerzialisierung des Festes.
Eine der Hauptfiguren der „Día de los Muertos“ ist die Santa Muerte. Sie wird auch das ganze Jahr über gefeiert und ist Gegenstand eines wahren Kultes. Die Darstellung des Todes in Mexiko war lange vor der spanischen Invasion präsent: Die Azteken verehrten Mictlantecuhtli und seine Frau Mictlancihuatl, Götter des Todes, die über Mictlan herrschen, eine Art Reich der Schatten.
Der menschliche Schädel wurde sehr häufig bei aztekischen Zeremonien und Kulten verwendet. Bei der spanischen Invasion trat die katholische Kultur, mit ihren zahlreichen memento mori, an die Stelle der aztekischen Darstellungen und assimilierte sie. Diese Mischung aus zwei Kulturen verleiht heute der Figur des Skeletts und des Schädels ihren Status als nationales und identitäres Symbol.
Die heilige Tod
Der Kult der Santa Muerte taucht im Laufe des 20. Jahrhunderts in den mexikanischen Gefängnissen auf.
Es wäre unter anderem mit dem Kult der Catrina und Mictecacihuatl verbunden. Er hat seinen Ursprung in den mexikanischen Gefängnissen, unter den Kriminellen, die keine Hoffnung mehr haben und von der Kirche abgelehnt werden. Zu den Anhängern zählen Menschen, die regelmäßig ihr Leben riskieren, (und später diejenigen, die es riskiert haben und überlebt haben, wie Frauen mit schwierigen Schwangerschaften usw.) und die Teil einer vernachlässigten Bevölkerungsgruppe sind, die eine Art Unterschicht bildet... eine Untergesellschaft, wie es das Inframundo, „das Jenseits“ der Azteken und Inkas war... die somit einen Kult der Heiligen Tod, der Santa Muerte, widmet. Denn wenn das Leben heilig ist, muss der Tod es ebenfalls sein.
Der offen populäre Kult der Santa Muerte ist relativ neu. Die Heilige wird seit sehr langer Zeit verehrt, blieb jedoch im Schatten, und man weiß relativ wenig über ihre genauen Ursprünge. Man muss bis in die 60er Jahre warten, bis dieser Kult wirklich öffentlich wird. Und erst 2001 wird die erste Statue der Santa Muerte in Mexiko im Stadtteil Tepico errichtet. Dieses plötzliche Interesse erklärt sich dadurch, dass die Santa Muerte die Patronin der Verzweifelten und der Marginalisierten ist: Man ruft sie gegen Unfälle, gewaltsame Tode und Angriffe an. Sie ist eine Heilige, die alle Gläubigen ohne Urteil akzeptiert. Daher wird sie als die ehrlichste und reinste Heilige angesehen.
La Santa Muerte ist das Ergebnis einer Vergöttlichung, die mit Gefahr und Gewalt verbunden ist, und aus diesem Grund wurde die Statue in Tepico, einem der gefährlichsten Viertel von Mexiko-Stadt, errichtet. La Santa Muerte ist insbesondere die Schutzpatronin der Banden. Trotz der großen Lebendigkeit ihres Kultes und ihrer Fähigkeit, alle Arten von Grenzen zu überschreiten, wird La Santa Muerte aus mehreren Gründen von der katholischen Kirche verurteilt. Tatsächlich schätzt die Kirche es nicht, dass ein Skelett verehrt wird, das weder ein Märtyrer noch eine anerkannte Heilige ist: Es ist der Tod, der verehrt wird, und keine menschliche Figur. Diese Art von Kult ist zu sehr von heidnischen Kulturen und Überzeugungen durchdrungen, als dass die katholische Kirche ihn akzeptieren könnte. Darüber hinaus erfordert der Kult der Santa Muerte keine Vermittler: Es gibt keine Priester, keine Kirchen, und die Altäre befinden sich auf der Straße. Er wird heute auf der Straße gefeiert und zieht jeden ersten Tag des Monats zahlreiche Anhänger an. Enriqueta Romero, auch Doña Queta genannt, war eine der ersten, die im Jahr 2001 einen Altar mit dem Abbild der Heiligen errichtete, der schnell zu einem Wallfahrtsort und dann zu einem echten „Pantheon“ wurde. Sie hatte die Idee, dieses Ritual einzuführen, als ihr eine Statue in menschlicher Größe der Santa Muerte geschenkt wurde. Sie kleidete sie dann ein, setzte ihr eine Perücke auf und fügte Accessoires hinzu, um das Skelett so weit wie möglich zu feminisieren.
Seitdem ist die Niña Blanca in die Wand ihres Hauses, zur Straßenseite, jeden Monat mit einem anderen Outfit eingeklemmt. Übrigens ist der Wechsel des Outfits eine Gelegenheit, die mit den Gläubigen gefeiert wird. Im Allgemeinen hält die Statue eine Sense in einer Hand und einen Globus in der anderen; aber ihre Accessoires können auch eine Waage, eine Sanduhr oder eine Eule sein.
Es ist also sowohl ein privater Kult (man kann einen Altar zu Hause haben) als auch ein öffentlicher Kult, der offen zur Schau gestellt wird. Daher ist es ein Kult, der schwer zu kontrollieren ist, zumal die Heilige nicht einer bestimmten Aufgabe zugewiesen ist und keine „Wunder“ vollbringt. Sie leistet Dienstleistungen aller Art, die mit dem täglichen Leben der mexikanischen Bevölkerung zu tun haben.
Das bringt sie noch näher zu den von der Kirche verurteilten heidnischen Göttern.
Allerdings sind einige Aspekte des Kultes der Santa Muerte den Kulten, die den katholischen Heiligen gewidmet sind, ähnlich: die Gewänder, mit denen die Heilige geschmückt wird, die Prozessionen, die Geld- und Sachspenden, die mit der Heiligen verbundenen Symbole sind Elemente, die man in der katholischen Kirche findet. Dennoch ist die Santa Muerte von einer Aura des Schwefels umgeben: die Sachspenden der Bewohner sind nicht die Votivgaben, die anderen Heiligen angeboten werden. Im Fall der Santa Muerte kann man auf den Altären Zigaretten, Drogen, Süßigkeiten und Schokolade, Alkohol, Schmuck... sehen. Die Tränke und Rezepte, die mit ihrem Kult verbunden sind, sind zu nah an Hexenriten, um von der katholischen Kirche akzeptiert zu werden, die auch die „Dias de los Muertos“ als häretische und heidnische Manifestationen verurteilt. Man kann sich fragen, ob die Tatsache, dass der Kult besonders bei den Randgruppen der mexikanischen Gesellschaft populär ist, nicht einer der Gründe für die Verurteilung des Kultes durch die katholische Kirche ist (obwohl die Santa Muerte von vielen Katholiken verehrt wird). Da die Armutsquote in Mexiko-Stadt sehr hoch ist, ist der Kult der Santa Muerte eine Selbstverständlichkeit: müde, an Heilige zu glauben, die weit von ihren alltäglichen Sorgen entfernt sind, entscheiden die Randgruppen und Vergessenen der mexikanischen Gesellschaft, einen populäreren, zugänglicheren Kult mit einer Heiligen, die näher bei ihnen ist, wiederzubeleben.
Die Catrina (oder Cavalera Catrina, oder Cavalera Garbancera). Die Figur der Catrina beeinflusst weiterhin die Halloween-Make-ups, die Tattoo-Enthusiasten (über die wir später sprechen werden) und die pop-surrealistischen Künstler.
Die „Catrina“ leitet sich vom spanischen „catrin“ ab, das eine elegante und geschmackvoll gekleidete Person bezeichnet (dieser Begriff bezeichnet auch im Mexiko eine Art Dandy). Diese Skelettfigur, die mit einem großen Hut aus Straußenfedern und im europäischen Stil der Jahre 1900/1910 gekleidet ist, ist ein wiederkehrendes Motiv in der mexikanischen ikonografischen Tradition und heute auch in der westlichen Kultur.
Das Abendland vergisst jedoch, durch die Neuinterpretationen der Catrina, die es verwendet, dass diese zunächst eine Karikatur ist und somit ein Symbol des Aufstands (es sei denn, diese Funktion tritt unbewusst zutage und trägt zum Erfolg der Catrina außerhalb Mexikos bei).
Die erste Darstellung der Catrina stammt von dem mexikanischen Graveur und Illustrator José Guadalupe Posada im Jahr 1910. Er wurde von Manuel Marilla beeinflusst, der ebenfalls Illustrator war und sich von den europäischen Totentänzen inspirieren ließ. Dies ist insbesondere der Grund, warum die Catrina eine Skelettfigur besitzt und damit eine Funktion als memento mori hat, da
Sie erinnert daran, dass selbst die Reichsten eines Tages sterben müssen, ebenso wie die mittelalterlichen europäischen Totentänze. Die Catrina ist in der Tat eine „Garbancera“. Der Begriff bezeichnet indigene Frauen, die Produkte auf Kichererbsenbasis („garbanza“ und „garbanzos“) verkaufen oder essen, und dabei ihre soziale Klasse und Herkunft verachten, während sie europäische Bräuche und Moden nachahmen, um einen höheren sozialen Rang zu erreichen. Die Revolution steht in Verbindung mit der Wiederentdeckung des präkolumbianischen Erbes, insbesondere des aztekischen, der Mexikaner, die Skelette und Schädel als nationale Symbole übernahmen und somit auch die Catrina als Symbol der kulturellen Unabhängigkeit der Mexikaner gegenüber dem europäischen „Imperialismus“. Die Catrina ist also sowohl ein Symbol mit religiösen Ursprüngen (die Totentänze) als auch ein Symbol der Gegenkultur und Kultur.
populär, wie die Santa Muerte.