La célébration traditionnelle du jour des morts, le 2 novembre au Mexique, regorge de symboles et de décorations, tels que des statues de crânes habillés, des pains et des sucreries ressemblant à des crânes et le populaire "autel des morts", ce qui fait craindre à certains qu'il s'agisse d'un culte de la "Santa Muerte". Y a-t-il un lien entre les deux ?
La célébration du Jour des Morts au Mexique et le culte de la Santa Muerte partagent des racines culturelles profondes, mais ils représentent des expressions distinctes de la spiritualité mexicaine. Le Jour des Morts, célébré du 31 octobre au 2 novembre, est une tradition séculaire où les familles honorent leurs proches décédés en créant des autels richement décorés avec des offrandes alimentaires, des fleurs et des objets personnels. Cette célébration est ancrée dans la croyance que les esprits des défunts reviennent pour partager des moments avec les vivants. En revanche, le culte de la Santa Muerte, bien que lié à la mort, est une adoration moderne de la figure de la Sainte Mort. Les adeptes de la Santa Muerte considèrent cette divinité comme une protectrice puissante, invoquée pour obtenir de l'aide dans des aspects variés de la vie quotidienne. Bien que ces pratiques aient des points communs, il est essentiel de reconnaître leurs distinctions pour mieux comprendre la richesse et la diversité des croyances au Mexique.
Le prêtre mexicain Luis Fernando Valdés, docteur en théologie et aumônier de l'Universidad Panamericana, a expliqué que les traditions mexicaines pour le jour des morts sont très éloignées du culte idolâtre de la Santa Muerte, une fausse dévotion qui s'est développée autour des criminels.
S'adressant à ACI Prensa en 2018, le père Valdés a expliqué que les célébrations trouvent leurs racines dans l'inculturation née de l'évangélisation espagnole des terres mexicaines au XVIe siècle. "Il y avait un très beau phénomène pastoral, d'une véritable inculturation de l'Évangile. En d'autres termes, l'Évangile a pris vie dans la culture populaire quotidienne des gens, apportant ses éléments et purifiant de nombreux éléments négatifs de la culture locale".
Le prêtre a indiqué que les cultures précolombiennes du Mexique et d'Amérique centrale disposaient déjà d'éléments tels que des crânes, de la nourriture pour les défunts et des fleurs orange appelées cempasúchil pour commémorer "le phénomène très compliqué de la mort, qui est un mystère pour les yeux humains".
Cependant, après l'évangélisation, "la mort n'est plus un thème de douleur gigantesque pour une perte ou un départ vers un lieu dont on ne sait pas ce qu'il est, mais la mort a été rachetée par le Christ et la mort indique la résurrection".
"C'est pourquoi les tetes de mort, qu'elles soient en bonbons ou en chocolat, qui sont décorées, ont un sens presque festif, car elles annoncent déjà d'une certaine manière la résurrection. La mort, comme l'enseigne la révélation chrétienne, n'a pas le dernier mot".
L'"autel" des morts
Ce "dialogue" entre la culture précolombienne et la foi catholique, a souligné le père Valdés, est particulièrement visible dans l'autel des morts.
"L'autel des morts a un très beau contexte, qui est que dans chaque foyer catholique, il y a une partie de la maison qui est une sorte de chapelle familiale, qui reprend des éléments des églises. C'est une sorte de retable où il y a des images de la Vierge, du Sacré-Cœur, de saint Martin, de saint Jude. Et il y a une table, avec des bougies, qui imite en quelque sorte l'autel d'une église.
Les cultures précolombiennes telles que les Aztèques, a-t-il dit, croyaient que les morts "étaient là, en train de circuler, et que le jour des morts, le jour de leur anniversaire des morts, ils pouvaient aller dans la maison où ils avaient vécu, pour manger la nourriture qu'ils aimaient".
"Une ligne de fleurs était placée en indiquant le chemin de la porte à la table où était placée leur nourriture, afin que les défunts puissent venir manger", a-t-il expliqué.
"Cela s'est christianisé et les fleurs ont été placées comme faisant partie de l'autel, de la chapelle familiale, et le pain des morts, la nourriture, etc. ont été placés là, mais avec un nouveau sens, un sens festif, familial, et non avec le sens que le défunt vient apparaître".
"Ils mettent aussi des photos des proches décédés, ce qui est une belle tradition mexicaine, honorer les parents décédés, toujours se souvenir d'eux".
Le risque de syncrétisme et le culte de la Santa Muerte
Toutefois, le père Valdés a mis en garde contre le "risque" de syncrétisme et d'un culte des morts mal compris.
"Toute inculturation de l'Évangile comporte toujours un risque de syncrétisme, de fusion arbitraire d'idéologies et de croyances, de mélange".
"Au Mexique, nous avons un très gros problème de fausse religiosité du culte de la Santa Muerte, un culte qui n'est pas catholique mais qui reprend des éléments catholiques", a-t-il déclaré.
Le prêtre a expliqué que "cette superstition est étroitement liée aux criminels, qui en ont fait un élément pour se protéger dans leurs méfaits et leurs fusillades. Remeda est une fausse imitation des symboles catholiques".
Les catholiques, a-t-il dit, "prient pour une mort sainte, c'est-à-dire pour mourir dans la grâce de Dieu. Mais ils prennent la mort sainte comme si c'était un personnage, une entité vivante, une personne, c'est pourquoi c'est un crâne avec des vêtements, comme si c'était une divinité".
"C'est une question idolâtre, superstitieuse, parce qu'on prend la mort comme si c'était un personnage, qui décide quand on vit, quand on meurt, et qu'il faudrait lui demander de ne pas m'emporter encore. Ceci est totalement opposé à la foi, qui nous enseigne que le seul qui tient notre vie entre ses mains est Dieu, qui est un Bon Père".
Pour le père Valdés, pour surmonter ces syncrétismes et ces faux cultes, une "meilleure catéchèse" est importante.
"Il y a toujours eu un risque de syncrétisme. Et donc, dans les endroits où il y a une meilleure catéchèse, une meilleure évangélisation, ces significations de l'autel des morts sont très bien comprises, non pas comme une question de superstition mais comme quelque chose qui a été lu à la lumière de l'Évangile", a-t-il dit.