El Día de los Muertos combina las tradiciones católicas europeas de Todos los Santos con los rituales aztecas.
La tradición nació en el sur de México hace más de tres mil años con las primeras celebraciones de las almas fallecidas. Cuando los españoles llegaron muchos años después, intentaron detener la celebración porque no se alineaba con sus propias creencias. Pero nada de lo que intentaron pudo detener el amor y el entusiasmo que los indígenas tenían por este día, y con el tiempo, la fecha prosperó y evolucionó.
A medida que las personas se trasladan a diferentes partes del mundo, el Día de los Muertos ha sido reconocido más allá de las fronteras mexicanas. Ha recibido una atención particular en los Estados Unidos gracias a la amplia cobertura mediática que ha recibido y a una población creciente de origen mexicano.
A pesar de lo que su nombre indica, el Día de los Muertos no es un día de luto, sino de alegría. En esencia, el día reconoce la muerte como parte de la experiencia humana. Busca honrar la vida de los difuntos para que reserven un día y se despierten de su sueño eterno para compartir comida, bebidas y celebraciones con sus familias.
Algunas de las tradiciones son: la colocación de ofrendas, la decoración con calaveras y la preparación del pan de muerto.
Los altares se crean tradicionalmente dentro de las casas, en las tumbas de los cementerios, y más recientemente, en los espacios públicos y museos en México y Estados Unidos. Estos altares públicos muestran el arte de fabricar altares para el día de los muertos y celebran a los seres queridos en el proceso.
Al preparar el altar para el difunto, algunas personas montan una ofrenda que incluye alimentos y otros objetos personales favoritos del difunto, así como sus retratos fotográficos. Disponer de estos artículos permite a los seres queridos sentirse rejuvenecidos después de su largo viaje. La Santa es conocida por adorar los cigarrillos!
Las ofrendas también incluyen:
Copal, o incienso tradicional (que data de las ceremonias religiosas prehispánicas en México).
Fleur de Cempazúchitl, o caléndula (a veces se utilizan otros tipos de flores).
Objetos religiosos, como un crucifijo o una imagen de la Vírgen de Guadalupe.
Los cuatro elementos de la naturaleza: la tierra, el viento, el agua y el fuego, en diversas formas, pero a menudo incluyen una olla de barro o una marmita (tierra) y velas (fuego).
Las ofrendas te dicen mucho sobre los miembros de la familia fallecidos y sobre lo que apreciaron en la Tierra.
La Santa es conocida por adorar los cigarrillos!
Cráneos
Los cráneos se pueden ver en todas partes durante el Día de los Muertos, desde dulces hasta creaciones de papel maché para decorar las casas y los altares. Algunos cráneos llevan el nombre de seres queridos fallecidos escritos en su frente para recordarles.
La significación del cráneo y del esqueleto en este día es honrar la naturaleza continua de la vida, reír alegremente de la muerte y aceptarla como parte de nuestra existencia diaria.
Cráneos de azúcar
Los cráneos, otra tradición azteca, están hechos de cráneos de azúcar prensado y agua con el nombre del difunto escrito en su frente. Los cráneos son cráneos de arte popular colorido, decorados con papel colorido, glaseados, abalorios, cintas y plumas. Son un recordatorio de los ciclos de la vida.
Pan de muerto
El pan de los muertos es un elemento importante de la ofrenda y es muy apreciado y valorado durante esta fiesta. La forma redonda del pan representa el cuerpo humano, mientras que las formas alargadas que se colocan sobre el pan representan el cuerpo humano y el nudo redondo en el centro representa el cráneo.
Existen diferentes variedades de pan de muerto. Algunos son a base de anís, otros con extracto y cáscara de naranja; otros están cubiertos de semillas de sésamo, y otros de azúcar. La leyenda dice que el pan se remonta a la época prehispánica y podría haber reemplazado los sacrificios humanos requeridos originalmente por los aztecas para honrar la festividad.
El día de los muertos hoy
Desde que el fenómeno migratorio ha separado a muchas familias de las tumbas de sus ancestros y de los cementerios donde se llevaban a cabo las procesiones y se erguían los altares, las celebraciones del Día de los Muertos han cambiado mucho a lo largo de los años. También ha habido una controversia en algunas comunidades sobre la creciente comercialización de la festividad.
Una de las figuras principales de los "Días de los Muertos" es la Santa Muerte. También se celebra a lo largo del año y es objeto de un verdadero culto. La representación de la muerte en México estaba presente mucho antes de la invasión española: los aztecas veneraban a Mictlantecuhtli y su esposa Mictlancihuatl, dioses de la muerte que reinaban sobre Mictlan, una especie de reino de las sombras.
El cráneo humano se utilizaba muy frecuentemente durante las ceremonias y cultos aztecas. Durante la invasión española, la cultura católica, con sus numerosos memento mori, sucedió a las representaciones aztecas, asimilándolas. Esta mezcla de dos culturas le da hoy a la figura del esqueleto y del cráneo su estatus de símbolo nacional e identitario.
La Santa Muerte
El culto a la Santa Muerte aparece en el siglo XX en las prisiones mexicanas.
Estaría relacionado entre otros con el culto a la Catrina y a Mictecacihuatl, se origina en las prisiones mexicanas, entre los criminales que ya no tienen ninguna esperanza y son rechazados por la Iglesia. Se cuentan entre los adeptos a las personas que arriesgan regularmente su vida, (y más tarde aquellos que la han arriesgado y han salido adelante, como las mujeres que han tenido embarazos difíciles, etc.) y que forman parte de una parte de la población desatendida, componiendo una especie de subsociedad... una sociedad subterránea, como lo era el Inframundo, "el más allá" de los aztecas y los incas... que rinde así culto a la Santa Muerte, la Santa Muerte. Porque si la vida es santa, la muerte también debe serlo.
El culto abiertamente popular de la Santa Muerte es relativamente reciente. La Santa se reza desde hace mucho tiempo, pero permanecía en la sombra, y se sabe relativamente poco sobre sus orígenes exactos. Hay que esperar a los años 60 para que este culto sea realmente público. Y es solo en 2001 que se erige la primera estatua de la Santa Muerte en México, en el barrio de Tepico. Este entusiasmo repentino se explica por el hecho de que la Santa Muerte es la patrona de los desesperados, de los marginados: se la invoca contra los accidentes, las muertes violentas, los ataques. Es una santa que acepta a todos los fieles, sin juicio. Por lo tanto, se la considera la santa más honesta y más pura.
La Santa Muerte es el resultado de una deificación relacionada con el peligro y la violencia, y por esta razón, la estatua fue erigida en Tepico, uno de los barrios más peligrosos de México. La Santa Muerte es notablemente la santa patrona de las pandillas. A pesar de la gran vivacidad de su culto, y su facilidad para superar todo tipo de fronteras, la Santa Muerte es condenada por la Iglesia Católica, por varias razones. De hecho, la Iglesia no aprecia que se venere un esqueleto que no es una mártir, ni una santa reconocida: es la muerte la que se venera, y no una figura humana. Este tipo de culto está demasiado impregnado de culturas y creencias paganas para que la Iglesia Católica lo acepte. Además, el culto de la Santa Muerte no requiere intermediarios: no hay sacerdotes, ni iglesias, y los altares se sitúan en la calle. Se celebra hoy en la calle, y atrae a numerosos adeptos cada primer día del mes. Enriqueta Romero, también llamada Doña Queta, fue una de las primeras, en 2001, en poner en marcha un altar con la efigie de la Santa, que rápidamente se convirtió en un lugar de peregrinación, y luego en un verdadero "panteón". Tuvo la idea de poner en marcha este ritual cuando le ofrecieron una estatua a talla humana de la Santa Muerte. Entonces la vistió, le puso una peluca y accesorios para feminizar el esqueleto al máximo.
Desde entonces, la Niña Blanca está incrustada en la pared de su casa, lado calle, cada mes con un atuendo diferente. Además, el cambio de atuendo es una ocasión celebrada con los fieles. En general, la estatua sostiene una guadaña en una mano y un globo en la otra; pero sus accesorios también pueden ser una balanza, un reloj de arena o un búho.
Es, por lo tanto, un culto privado (se puede tener un altar en casa) y un culto público, que se muestra abiertamente. Por lo tanto, es un culto difícil de controlar, especialmente porque la Santa no está dedicada a una tarea específica y no realiza "milagros". Presta servicios de todo tipo relacionados con la vida cotidiana de los habitantes mexicanos.
Esto la acerca aún más a los dioses paganos condenados por la Iglesia.
Sin embargo, ciertos aspectos del culto a la Santa Muerte son cercanos a los cultos rendidos a los santos católicos: las vestimentas con las que se adorna a la Santa, las procesiones, las ofrendas en dinero y en especie, los símbolos asociados a la Santa son elementos que se encuentran en la Iglesia Católica. Sin embargo, la Santa Muerte está rodeada de un aura de azufre: las ofrendas en especie de los habitantes no son los ex-voto ofrecidos a otros santos. En el caso de la Santa Muerte, se pueden ver en los altares cigarrillos, drogas, golosinas y chocolate, alcohol, joyas... Los filtros y recetas asociados a su culto son demasiado cercanos a ritos de brujería para ser aceptados por la Iglesia Católica, que también condena los "Días de los Muertos", como manifestaciones heréticas y paganas. Se puede preguntar si el hecho de que el culto sea popular, especialmente entre los marginados de la sociedad mexicana, no es una de las razones de la condena del culto por parte de la Iglesia Católica (aunque la Santa Muerte sea venerada por muchos católicos). Dado que la tasa de pobreza es muy alta en México, el culto a la Santa Muerte es una evidencia: cansados de creer en santos que están bastante lejos de sus preocupaciones ordinarias, los marginados y olvidados de la sociedad mexicana deciden revivir un culto más popular, más accesible, con una santa más cercana a ellos.
La Catrina (o Cavalera Catrina, o Cavalera Garbancera). La figura de la Catrina no deja de influir en los maquillajes de Halloween, los aficionados al tatuaje (de los que hablaremos más adelante), y los artistas pop-surrealistas.
La « catrina » se deriva del español « catrin », que designa a una persona elegante y vestida con gusto (este término también designa, en México, una especie de dandy). Esta figura de esqueleto, vestida con un gran sombrero de plumas de avestruz y a la moda europea de los años 1900/1910, es recurrente en la tradición iconográfica mexicana, y hoy en día occidental.
El Occidente olvida sin embargo, a través de las re-interpretaciones de la Catrina de las que hace uso, que esta es primero una caricatura, y por lo tanto, un símbolo de rebelión (a menos que esta función no se transparente inconscientemente, y que no participe en el éxito de la Catrina fuera de México).
La primera representación de la Catrina se debe al grabador e ilustrador mexicano José Guadalupe Posada en 1910. Fue influenciado por Manuel Marilla, también ilustrador, quien a su vez se inspiró en las danzas macabras europeas. Es precisamente por esta razón que la Catrina posee una figura de esqueleto y por lo tanto una función de memento mori, ya que
ella recuerda que incluso los más ricos deben morir algún día, al igual que las danzas macabras medievales europeas. La Catrina es de hecho una "garbancera". El término designa a mujeres indígenas que venden o comen productos a base de garbanzo ("garbanza" y "garbanzos"), despreciando su clase social y sus orígenes, y copiando los usos y modas europeas con el fin de acceder a un rango social más alto. La revolución está relacionada con el redescubrimiento del legado prehispánico, en particular azteca, de los mexicanos, quienes adoptaron esqueletos y cráneos como símbolos nacionales, y por lo tanto también a la Catrina como símbolo de la independencia cultural de los mexicanos frente al "imperialismo" europeo. La Catrina es, por lo tanto, un símbolo impregnado de orígenes religiosos (las danzas macabras), pero también un símbolo de contracultura y cultura.
populares, como la Santa Muerte.